Kunst als unsere Urmuttersprache

Als Künstlerin und Kunsttherapeutin möchte ich einem Gedanken, vielmehr einem Statement folgen und ihm fragend nachlauschen: Kunst als unsere Urmuttersprache.

Eine Sprache aus Bildern, Klängen, Bewegung und Geschichten. Eine Sprache, durch die wir unserem sinnlichen Erleben Ausdruck geben und uns mit etwas in Beziehung setzen können, das weit über uns selbst hinausreicht.

Wie tief diese Sprache in unserem Menschsein verwurzelt ist, zeigt sich in ihrer Verbindung mit Ritual, Gemeinschaft und dem Heiligen. Ihren Spuren nachzugehen, führt uns auch zu der Frage, wie Kunst uns heute helfen kann, uns an diese Verbundenheit zu erinnern.

Kunst und ihre rituellen Wurzeln

Kunst war in vielen Zeiten und Kulturen ganz eng mit Spiritualität verbunden. Mit Ritual, mit Symbolsprache und mit dem Versuch, dem Unaussprechlichen eine Form zu geben.

Auch Walter Benjamin, ein deutscher Philosoph und Kulturkritiker, geht dieser Verbindung nach. In seiner Schrift „Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit“ beschreibt er, wie eng künstlerisches Schaffen ursprünglich mit magischen und religiösen Praktiken verwoben war.

Er beginnt bei den Höhlenbildern der Steinzeit, die er als Teil magischer Handlungen deutet. Sein Blick geht weiter zu Götterstatuen, die allein Priestern zugänglich waren, zu Madonnenbildern, die über lange Zeit verhüllt blieben, und zu Skulpturen an mittelalterlichen Kathedralen, die vom Boden aus kaum sichtbar sind.

Er spricht also von einer Verbindung, die sich in unterschiedlichen Zeiten und kulturellen Zusammenhängen zeigt.

Diese Bilder, diese Skulpturen und Gegenstände hatten innerhalb der jeweiligen Praktiken einen Platz, eine Bedeutung und eine ihnen zugeschriebene Wirksamkeit. Dass sie einem Publikum gezeigt werden konnten, das war dabei nachgeordnet.

Benjamin nennt das den Kultwert eines Werkes. Mit der zunehmenden Ablösung aus der rituellen Einbindung gewinnt das an Bedeutung, was er den Ausstellungswert nennt.

Für mich öffnet dieser Gedanke einen, wie ich meine, wichtigen Blick auf Kunst und ihre Beziehungen zum gelebten Leben. Viele der überlieferten Werke, die wir heute als Kunst betrachten, waren in Handlungen, Geschichten und gemeinschaftliche Zusammenhänge eingewoben. Ihre Bedeutung erschließt sich auch darin, wie Menschen ihnen begegneten und mit ihnen ihre Beziehung zum Heiligen gestalteten.

Eine Sprache, die in uns weiterlebt

In diesem Sinne können wir Kunst und Symbolsprache, eingebettet in eine gelebte Alltagsspiritualität, als eine Urmuttersprache des Menschen verstehen.

Lange bevor es Schrift gab, haben Menschen gemalt, gemeißelt, getanzt und gesungen. Sie haben sich Geschichten erzählt, um sich in der Welt zu verstehen und sich mit dem Heiligen in Beziehung zu setzen.

Symbolischer Ausdruck war also keine bloße Ergänzung zum Leben. Er war eingewoben in Heilung, Gemeinschaft und das Verstehen der Welt.

Diese Sprache ist nicht verschwunden.

Aber ihre Zugänge wurden vielerorts verschüttet, überlagert und verdreht. Durch die einseitige Aufwertung des rational Erklärbaren. Durch verletzende Erfahrungen. Durch den Missbrauch von Spiritualität für Macht und eigene Zwecke. Durch die Fragmentierung der Welt und durch die zunehmende Trennung von Heiligem und Alltäglichem.

Manchmal scheint es, als hätten wir vergessen, dass wir diese Sprache überhaupt sprechen können.

Und dennoch lebt sie in uns weiter.

Kreativität als Gabe und Verantwortung

Mensch zu sein bedeutet, schöpferisch gestalten zu können.

Wir sind Mitgestaltende der Welt. Von Beginn an.

Das ist tatsächlich eine Gabe. Eine menschliche Gabe. Und mit jeder Gabe kommt Verantwortung.

Wie bringen wir unsere Kreativität in die Welt, sodass sie über unseren individuellen Ausdruck hinaus auch dem Wohl des Ganzen dienen kann?

Was will durch uns in die Welt?

Wie weben wir uns heilsam ein, mit unserer Kunst, unserer Arbeit und unserem schöpferischen Sein?

Diese Fragen berühren für mich etwas Wesentliches. Denn unser schöpferisches Vermögen wirkt in die Welt hinein. In unsere Beziehungen, in unsere Gemeinschaften und in die Art, wie wir unser Leben gestalten. Unsere schöpferische Kraft macht Wirklichkeit.

Kunsttherapie als heilsames Wiederverweben

Wie dieses heilsame Einweben erfahrbar werden kann, begegnet mir immer wieder in der kunsttherapeutischen Arbeit. Kunst ist hier ein wertvolles und heilsames Ausdrucksmittel und noch viel mehr als das.

Sie ermöglicht ein Wiederverweben dessen, was getrennt wurde: Kunst und Heilung, Ritual und Alltag, das Magische und das Profane, das Heilige und das Gewöhnliche.

Kunst arbeitet auf der Ebene der Symbolsprache, jener Urmuttersprache, und kann damit Dimensionen unseres Erlebens erreichen, die Worte allein manchmal gar nicht berühren.

Was in einer guten kunsttherapeutischen Begegnung geschieht, empfinde ich als eine Form von Wiedererinnerung. Eine Wiedererinnerung an Zugehörigkeit.

Ein Mensch verbindet sich neu mit seiner eigenen schöpferischen Kraft. Mit seiner symbolischen Innenwelt. Und dadurch vielleicht auch mit etwas, das größer ist als das isolierte Ich.

Ein inneres Erleben darf Gestalt annehmen. Es bekommt einen Platz. Es kann wahrgenommen und bezeugt werden.

Darin liegt für mich eine tiefe Möglichkeit für Wiederverbindung.

Heilung, Kunst, Ritual und Alltag gehören zusammen. Kunsttherapie kann einen Raum öffnen, in dem wir diese Zusammengehörigkeit wieder erfahren und uns behutsam aneignen können.

Spiritualität und unser Eingewobensein in die Welt

Diesem Wiederverweben nachzuspüren, hat mich auch zur Frage nach unserer Spiritualität geführt. Nach unserem Eingewobensein in die Welt. Nach dem, was uns trägt und was unserem Leben Bedeutung gibt.

Für mich umfasst Spiritualität all jene Erfahrungen und Vorstellungen, durch die wir uns einem größeren Ganzen zugehörig fühlen.

Wir werden einer tiefen Dimension unseres Menschseins gewahr. Wir erleben etwas von unserem Eingewobensein in die Welt und von den Zusammenhängen, in denen unser Leben Bedeutung bekommt.

Das steht für mich nicht im Widerspruch zu Wissenschaft oder zum rationalen Denken. Es öffnet ein anderes Feld menschlicher Erfahrung und menschlichen Wissens.

Ein Feld, das Fragen nach Sinn, nach Ehrfurcht und nach ganzheitlichem Verstehen stellt. Fragen, die empirische Messung allein niemals vollständig beantworten kann.

Wir sind ganzheitliche Wesen und wir brauchen ganzheitliche Antworten.

Die offene Hand und das Staunen

Der Quantenphysiker Hans Peter Dürr hat diese Offenheit in meiner Wahrnehmung auf wundervolle Weise verkörpert. Wenn man ihn über die Strukturen der Wirklichkeit sprechen hörte, konnte man manchmal meinen, einem Mystiker zuzuhören, ohne dass er selbst sich so bezeichnete.

In seiner Sprache werden für mich immer auch das Staunen, die Verbundenheit und ein Gespür für das Unaussprechliche hörbar.

Er hat uns immer wieder eingeladen, die Hand offen zu lassen und der geschlossenen Faust vorzuziehen. Also offen zu bleiben gegenüber der Wirklichkeit.

Dieses Bild finde ich sehr schön und zitiere es auch gerne und oft.

Die offene Hand kann empfangen. Sie kann berühren. Und sie lässt Raum für etwas, das wir noch nicht kennen.

Für mich liegt darin auch eine Haltung gegenüber dem Wissen: Je genauer wir hinschauen, desto mehr können wir auch dem begegnen, was unser bisheriges Verstehen übersteigt.

Daraus kann eine tiefe Demut entstehen. Ein Staunen über die Zusammenhänge, an denen wir teilhaben und die, ja, eben oftmals unseren Verstand übersteigen.

Was uns innerlich nährt

Und ich finde: Je stärker die Technologisierung zunimmt, desto bedeutsamer wird für mich diese Dimension. Das ist für mich eine Frage der Balance.

Viele digitale Umgebungen sind auf Effizienz, Produktivität und messbare Ergebnisse ausgerichtet. Sie sprechen uns auf der Ebene von Information und Denken an.

Aber sie nähren nicht selbstverständlich diese Schicht in uns, die fragt:

Was bedeutet das?

Wohin gehöre ich?

Was ist heilig?

Wenn wir diese Schicht unseres Menschseins wenig pflegen, dann können uns ganzheitliche Antworten abhandenkommen. Es kann ein Gefühl innerer Zersplitterung entstehen. Vielleicht auch Orientierungslosigkeit. Und das Gefühl einer Leere.

Um diese Leerstelle zu füllen, haben wir Menschen alle möglichen Kompensationsstrategien bereit. Übermäßiges Konsumieren ist nur eine davon.

Spiritualität bedeutet für mich eine tiefere Art, in der Welt zu sein. Uns als Teil des Lebens zu erfahren und unser Menschsein darin mit allem, was dazugehört, ernst zu nehmen.

Spiritualität mit einem wachen Blick begegnen

Gerade wenn wir Spiritualität als eine solche Hinwendung zum Leben verstehen, lohnt es sich, genauer hinzuspüren: Was stärkt diese Beziehung zum Leben? Und was führt uns vielleicht von uns selbst weg?

Für mich gehört deshalb zu dieser Offenheit auch immer ein wacher und hinterfragender Blick.

Eine gesunde Spiritualität bringt dich zu dir. Sie stärkt deine Selbstwahrnehmung, deine Selbstwirksamkeit und deine Fähigkeit, Beziehungen zu gestalten. Deine Gefühle und deine Grenzen dürfen darin einen Platz haben. Ebenso wie Zweifel und Widerspruch.

Sie hilft dir, dem standzuhalten, was ist. Auch dem Schmerzhaften, dem Ungeklärten und den Widersprüchen des Lebens.

Doch gerade dort, wo uns etwas schmerzt oder überfordert, kann auch der Wunsch entstehen, einer wirklichen Zuwendung zum Erlebten auszuweichen. Dann kann Spiritualität selbst zu einer Kompensationsstrategie werden. Bestimmte spirituelle Vorstellungen helfen uns vielleicht, Abstand zu gewinnen, während das, was in uns Zuwendung bräuchte, unberührt bleibt.

So können Verletzungen, Konflikte oder auch die Verantwortung für das eigene Handeln umgangen werden. Dafür gibt es den Begriff „Spiritual Bypassing“.

Besonders aufmerksam dürfen wir dort werden, wo Menschen die Verantwortung für erlittene Gewalt zugeschrieben wird. Etwa durch die Vorstellung, sie hätten sich diese Erfahrung auf einer seelischen Ebene selbst ausgesucht. Solche Deutungen können weiteres Leid verursachen.

Auch dort, wo spirituelle Beziehungen Abhängigkeit und Unterwerfung nähren, braucht es Fragen: Darf ich meiner eigenen Wahrnehmung vertrauen? Darf ich Grenzen setzen, widersprechen und gehen?

Wenn wir bei uns selbst ein Ausweichen oder eine Abhängigkeit erkennen, verdient das Verständnis. Hinter unseren Versuchen, Schutz und Zugehörigkeit zu finden, liegt oft ein guter Grund.

Und zugleich dürfen wir fragen: Führt mich dieser Weg tiefer in die Beziehung zu mir selbst, zu anderen und zur Welt? Hilft er mir, mein Leben bewusster und eigenständiger zu gestalten?

Uns an Zugehörigkeit erinnern

Mit diesen Fragen möchte ich noch einmal zur Kunst zurückkehren. Zu jener Sprache, in der unser eigenes Erleben einen Ausdruck finden darf. Vielleicht ist unsere Urmuttersprache näher, als wir denken.

Sie lebt in den Bildern, die in uns auftauchen. In den Klängen, die uns berühren. In den Bewegungen unserer Hände und in den Geschichten, die wir einander erzählen.

Und vielleicht erinnern wir uns durch sie immer wieder daran, dass wir dazugehören.

Dass wir Teil dieses Lebens sind, des Lebendigen, das uns umgibt.

Und dass wir die Gabe haben, es schöpferisch mitgestalten zu können.